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納粹黨 反猶太主義 集中營 迫害的演變
聖路易號的旅程 德國二戰記事 中國辛德勒 今日之省思
Holocaust今日的省思    

Holocaust~~德國納粹黨有計劃地滅絕猶太人,是二十世紀的大事。任何人都不能不顧事件對我們良知的質詢和挑戰。天主教會從未遺忘這事,她更清楚知道,良知是建基於記憶之上,個人和社會都不能在壓抑或不真實的記憶中活得平安。

而我們改革宗的新教,似乎對這一方面的探討相當的沉默。承認以往的過犯,是忠誠和勇敢的行為,有助堅固我們的信仰,幫助我們面對今天的誘惑與困難,準備去對抗它們。

求主讓我們每個基督徒,特別是傳道人,都應該正視並且檢討。

狹隘的教會使命觀

當國家的政策違反了「人權」時,教會神職人員視保護其信眾為首要工作,盡力去保護其組織。這樣絕對地優先考慮上述目標,卻不敢發出「上帝公義」的聲音,帶來了不幸的影響,它蓋過聖經的教誨——聖經要求每個人當受尊重,因為人是按上主Yahweh肖像受造的。

這倒退為一種狹隘的教會使命觀,無視全球正在發生、威脅到基督宗教本身的嚴重悲劇。但是,教會內外眾多人士皆期望,在這靈性錯亂的時刻,教會會大聲疾呼,述說耶穌基督的信息。

教會當局大部分領導層都抱著忠於政權和溫馴的心態,不但聽命於政權,更懷著迎合、謹慎和迴避的態度。某程度來說,這是由於他們害怕政府對教會活動作出報復。在一個正在分崩離析、道德解體的社會,教會是蒙召去擔起保衛者的角色;但其領導層也未能認識到,教會擁有相當的權能和影響力,當其他組織沉默無聲時,教會可採取明確的立場、去阻擋那些錯過後就無可挽救的事,她這聲音會獲得很大的回響。

我們必須看到歐洲許多國家因沒有公開發言,默許了有關方面嚴重地侵犯人權,也因此開啟了一連串招致種族屠殺的事件。

盲目的原因

我們不是要判斷那時期的人、或他們的良心,我們也不為以往的過錯負責。但我們必須清楚明白,該等行為和表現的代價。這是我們的教會,我們今天必須承認,教會過分地將自身狹隘的利益,看得比良知的要求更重,並應自問事情為何會這樣。

除了上述的歷史原因外,我們應特別注意導致這盲目態度的宗教原因。俗世的反猶太思想有多大影響?為甚麼在我們所知道的舊日的爭論中,教會不接納其成員一些更好的意見?

大戰期間,巴黎、里昂的神學家和釋經學者像先知一般,提出基督宗教的猶太根源,強調約瑟的花已盛放於以色列,新舊約是緊緊相連、不可拆散的,童貞馬利亞、基督和門徒全都是猶太人,基督宗教和猶太教緊接一起,有如樹枝連於樹幹一樣。

當然,在教理層面,不論在神學或靈修上,教會基本上是反對種族主義的。教宗庇護十一世已在《焚燒的悲傷》(Mit brennender Sorge,一九三六年發表)通諭中也很強調這一點,他譴責國家社會主義的基本原則,又提醒教友要警愓關於種族和全能大國的神話。

遠自一九二八年,天主教會便曾譴責反猶太主義。一九三八年,教宗庇護十一世更鄭重聲明:「靈性上,我們都是閃族人。」

為甚麼這些言論遭忽略呢?但在不斷重複的反猶太偏見下,這些譴責又有甚麼作用?

基督徒對大屠殺的責任

我們必須承認,自己在導致大屠殺事件的過程中,所扮演、不論是直接還是間接的角色。大屠殺事件是「反猶太主義」這偏見造成的,基督徒也要替維持這偏見而負責。事實上,儘管基督宗教有其猶太根源(某程度來說也是因為這個原因),也盡管猶太人在其歷史內、忠於唯一的上主,但源自公元第一世紀「最初的分離」(徒十五章),還是導致了基督徒和猶太人的離異,最後令雙方多個世紀來互相敵視。

不能否認,基督徒和猶太人長期的誤解、有陣子甚至是敵對,是有其社會、政治、文化和經濟因素的。然而,其中一個最根本的爭論點,是在宗教方面。這不是說,在反猶太人情緒和大屠殺事件之中,可以找出一個直接的因果關係,因為納粹滅絕猶太人的計劃,主要還是有其他因素的。

依歷史學者的判斷,直至梵蒂岡第二屆大公會議前多個世紀,反猶太傳統以不同的方式出現在基督教的教義、訓導、神學、護教學、宣講及禮儀中,這判斷有充分的證據。仇恨猶太人的情緒,就在這樣環境成長,成為了一筆沉重的遺產,我們一直承擔著這後果,難以磨滅,給我們留下許多始終未能愈合的創傷。

教會牧者和領導層容許這種蔑視的教導長時間發展,並在基督徒團體內成為基本的宗教文化,塑造及傷害人的態度。他們為此要負上重大責任。即使他們譴責,反猶太理論是源於外教的,他們還是沒做他們應做的事:就是『照亮人心』。

他們未有質疑這古舊的反猶太思想和態度。這情況使人的良心昏睡,減低了他們對付納粹反猶太的暴力行為的能力;那種基於種族和血緣,對猶太人極度而可怕的仇恨態度,明顯地導致了猶太人遭種族滅絕。教宗若望保祿二世說:「Holocaust,是個無條件、有預謀的種族滅絕行動。」

個別的、英勇的團結行為

我們不應忘記,教會領導為拯救那些男女、兒童脫離死亡邊緣,而採取的種種行動;我們也不會忘記平信徒傾注出基督的愛心,為拯救數以萬計猶太人,甘冒重大的風險,參與各種慷慨善行。

盡管有基督徒、天主教徒、及平信徒為了保護猶太人而幹了不少勇敢行為。我們必須承認在面對猶太人被迫害時,冷漠戰勝了正義的憤慨。但是當時面對希特勒政府時,所採取多種反猶措施時,沉默卻是主流,維護受害者的話只是少數。

正如莫里亞克(F. Mauriac)說:「這規模的罪行得以肆虐,在一定程度上,不得不歸咎於一切未發聲抗議的目擊者身上,不管他們為何會沉默。」

最終的結果是,滅絕猶太人的企圖,成為了次要的關注議題,未能成為『人道和靈性』的中心問題。面對這重大而徹底的悲劇,眾多教會牧者沉默不語,犯了過錯,違背了教會、她自己及其使命。

沉默是罪過

今天我們必須承認,這沉默是罪過,辜負上主給基督徒的責任。Holocaust雖然只是一個歷史事件,綜關整本聖經,以色列民族多次的背逆、離棄上主,或許這是一個教訓,但相信不只是給以色列百姓另一個教訓而已,同時也是給所有的教會一個警訊,特別是在今天的台灣,到底我們的教會發出了多少『上帝的公義』呢?

讓我們一起來思考,未來教會的角色是什麼?宣教的方向是什麼?

史學家巴特菲爾德曾說:「歷史是所有人的萬用寶物,她可以為好目標也可以為壞目標服務。」當我們積極面對歷史、解釋歷史、將歷史轉化為追求各種正面價值的動力時,更要留意這「萬用寶物」被誤用來為「壞目標」服務。

有人說:「使命是謊言,戰爭是藉口,領導者權力的保衛,才是真實。」的確,自古以來,戰爭的發生,無一不是領導者為了保衛與擴張自身的利益、權力和野心所造成的。這樣的史實,在Holocaust事件中已赤裸裸的呈現出來了!

箴17:19,28:25說:「喜愛爭競的,是喜愛過犯;高立家門的,乃自取敗壞。」「心中貪婪的,挑起爭端。」我們當以Holocaust事件為鑑,記住猶太人的慘痛教訓,避免戰爭的悲劇再次上演。

「看哪、弟兄和睦同居、是何等的善、何等的美。這好比那貴重的油、澆在亞倫的頭上、流到鬍鬚.又流到他的衣襟.又好比黑門的甘露、降在錫安山.因為在那裡有耶和華所命定的福、就是永遠的生命。」(詩 133:1-3)